бизнес    образование     современницы    откуда родом    приметы времени     перспективы   
  увлечения     мода     экипаж     маленькие радости     праздники     любимые вещицы   
 место свиданий  любовные истории   женские журналы     путешествия  
  сказки     женские монастыри   о любви  бабушкины рецепты   консультации   выставки   письма о помощи

Д

Е

В

И

Ч

Н

И

К

откуда родом

Вы любите сказки?
А кто же их не любит!

А Вы задумывались над тем, что сказки во всем мире имеют много общего? Вот, например: у каждой сказки обязательно есть зачин.

«В некотором царстве, некотором государстве…»

И начинается волшебная сказка простыми словами, не предвещающими никакой опасности событиями, описаниями, и все это ради того, чтобы Вы почувствовали себя в полной безопасности, настроились на волшебный лад и восприятие чудес. Но вот появляется запрет и вместе с ним - ощущение приближающейся беды (самый распространенный - не выходить из дома во время отсутствия старших). Бывает так, что царь не выпускает дочку погулять, а дочка, бедная, сидит годами в башне и томится: света белого не видит, людей не видит, солнышку показаться нельзя. Реже в сказках детей, чтобы сберечь от сглазу, заключают в подземелье. Ещё в некоторых сказках запрещается прикасаться к земле, есть любую пищу, стричь волосы.

Почему возникли эти запреты? Почему запирали в башнях именно девушек, детей, царских особ? Для чего запирали в башнях, прятали от людей и солнца? Считалось, что нас окружает неисчислимое количество невидимых существ, способных навредить человеку. Например, у китайцев и японцев вплоть до ХIХ в. существовал закон, провозглашающий, что царям нельзя покидать дворец. Царские особы считались некими божественными существами, от поведения и состояния которых зависело благополучие и процветание страны.

За нарушением запрета приходит беда

Хотя бывает и так, что с горя начинается сказка, и появляется оно не от нарушения запретов, а по другой причине - злобе людской или зависти (например, когда из дому изгоняются дети). Еще реже сказка начинается с объявления царем задачи и посылами награды за будущий подвиг.

И всё-таки беда – основной мотив для завязки

Композиция сказки обязательно строится на пространственном перемещении героя, но что удивительно, сказка никогда не обрисовывает подробно момент движения; пространственные представления появляются позже, волшебная сказка гораздо древнее их.

Часто герой до отправки требует снабдить его чем-либо. Это могут быть сухари, деньги, корабль с пьяной командой, конь. Но все это оказывается обычно ненужным. Однако есть три вещи, которые в пути герою обязательно понадобятся – это палица (посох), хлеб и сапоги (всё из железа) – те предметы, которыми снабжали умерших в пути в мир иной. А железными они стали позже, символизируя долготу пути. Так кто же он, этот герой? Живой человек или мертвец?

И почему сказка отражает в основном представления о смерти, а не какие-нибудь другие? Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо рассмотреть обряд, следы которого наряду с представлениями о смерти сохранились в сказке. Это обряд посвящения юношества при наступлении половой зрелости. Пройдя обряд, юноша становился полноправным членом родового объединения, обретал право вступать в брак. Какова же форма? Предполагалось, что мальчик умирал, а потом вновь воскресая новым человеком. Смерть вызывалась символическим поглощением юноши чудовищем (для этого специально строили дома, имеющие форму животного) или символическим изрубанием, или сжиганием на костре. Обряд сопровождался телесными повреждениями. После «воскресения» происходило обрезание, неофиту нарекали новое имя, наносили на кожу клейма и другие знаки пройденного обряда. Потом мальчик проходил довольно строгую школу, где его обучали приёмам охоты, правилам и требованиям быта, раскрывали ему тайны религиозного характера.

Обряд обязательно совершался в лесу, и в сказке герой обязательно попадает в лес, как чужак попадает не в своё царство. Лес мрачен, таинственен, полон своих обитателей. Он непроницаем для чужака, он – преграда, задерживающая пришельцев. Дорога в иной мир ведёт сквозь лес. В одном из американских мифов лес назван страной мертвецов. Из вышесказанного можно сделать вывод, что сказочный лес отражает, с одной стороны, воспоминания о лесе, как о месте, где производился обряд с другой стороны, - как о входе в царство мёртвых.

Перед героем в лесу вдруг неожиданно возникает избушка на курьих ножках. Странно, что герой не заходит в неё сразу же, а просит, причём известной ему формулой, повернуться к нему той стороной, где есть дверь. Объясняется это тем, что избушка – это сторожевой пункт на границе живого и мёртвого царств и одновременно вход в иной мир, и чтобы зайти в неё, нужно её повернуть, так как дверь находится со стороны царства мёртвых.

У избушки есть свой обитатель. Обычно это даритель, который помогает герою, но сначала расспрашивает его. В американских охотничьих мифах (более древних, чем сказки) можно видеть, что для того, чтобы попасть в избушку, надо знать имена её частей. Там же избушка сохранила более ясные следы зооморфности, а иногда вместо избушки фигурирует животное. Части дома просят назвать свои имена или животное просит чего-нибудь. Это магия слова и магия жертвоприношения, причём первое древнее второго. Магия открывает герою вход в иное царство.

Интересна животная природа избушки («курьи ножки»). Откуда она? Избушка для проведения обряда посвящения выстраивалась в глухом лесу и имела вид животного. В этой избушке юноше предстояло быть съеденным, умереть и воскреснуть. Постепенно в мифах и сказках теряется зооморфный характер хижины, остаётся непременное условие обряда-лес и магическая формула для входа в иное царство. Также присутствуют более поздние магические действия, которые помогают проникнуть в иной мир – жертвоприношение («дала коту маслица») и окропление.

Наконец герой входит в избушку. И сразу же раздается крик яги, что от вошедшего жутко пахнет. Следует обратить внимание на то, что яге не нравится не «русский дух», а вообще человеческий запах, запах живого человека. По этому запаху в царстве мёртвых сразу же обнаруживали «чужака», поэтому герой, отправляющийся в иной мир, предварительно очищал себя от этой «вони»: парился в бане яги. Далее герой требует, чтобы его «накормили-напоили» и только потом расспрашивали. Откуда такая непонятная просьба? Североамериканские индейцы считали, что человеку, желающему пробраться в царство мёртвых, предлагалась особого рода еда. И герой принимает пищу мертвецов, чтобы иметь силы передвигаться в ином мире, быть «своим» среди «чужих».

Герой отправился в путь, чтобы добыть волшебное средство, с помощью которого он изгонит беду. И встречает волшебное существо – дарителя. Его классическая форма – яга. Сказка знает три основных формы яги: яга-дарительница, яга-похитительница и яга-воительница. Каждый образ имеет свои особенные черты, но есть между ними и общее: любой тип яги имеет связь с царством мёртвых.

Какой же облик у хозяйки избушки? Она, во-первых, лежит. Причём во всю избу, даже «нос в потолок врос». Но ведь нигде не говорится, что яга - великанша, значит, это избушка очень маленькая, низенькая. И вообще она напоминает своими размерами в соответствии с её обитательницей гроб, и хозяйка, следовательно, мертвец. Автор также раскрывает читателю, что яга слепая, хотя в русской сказке этого никогда не говорится. Но по этой причине она вынюхивает, а не высматривает пришельца. Причём пришельца именно живого... Значит, понятие слепоты должно рассматриваться в этом случае как невозможность видеть что-то особенное. В сказках мёртвые не видят живых, а живые мёртвых. Но тогда и герой должен быть слепым. И действительно, герой, попадая к яге, слепнет.

Другая особенность яги – это её резко подчёркнутая женская природа, признаки пола преувеличены. Но в то же время она старуха, которая никогда не знала брачной жизни, у неё нет детей. Чья же она мать? В древности культ воздавался одному представителю какого-нибудь животного рода, но потом возник образ хозяина данного рода, который мог иметь человеческий или смешанный облик. Этому хозяину подчинялись все особи рода. Так вот яга была такой хозяйкой над животными, и наделена она признаками материнства, как мать-властительница (это далёкий след матриархального строя).

Яга-хозяйка и яга-дарительница – есть ли между этими образами связь? Если да, то почему именно хозяйка охраняет вход в царство мёртвых? Дело в том, что смерть на некоторой стадии мыслилась как превращение в животных, следовательно, хозяйка животных охраняла вход в царство животных.

Итак, яга накормила героя, расспросила про беду и вдруг ни с того ни с сего берется ему помочь: дарит что-нибудь нужное или даёт хороший совет. Разве он это заслужил? Да, заслужил: он знал магические слова, чтобы повернуть избушку, он принёс умилостивительную жертву зверям («дал коту маслица») да ещё сам попросил еды мертвецов. Этим последним действием он сразу причислил себя к жителям мёртвого царства. Он уверен в себе, он всё знает. Он прошел все испытания на знания магических действий – яга спокойна: он «свой», отчего «своему» и не помочь?

Но всё же есть среди испытаний яги особое: запрет спать. Сон, как и запах, – характерная черта живого человека, и таким способом яга пытается определить, имеет ли право пришелец на вход в царство мёртвых.

Куда еще попадает герой, оказываясь в лесу? Очень часто девушка или юноша находят в глуши лесной огромных размеров дом, и хозяева его – многочисленные братья разбойники. В древности после обряда посвящения юноша иногда возвращался домой, но иногда оставался жить на определенный период до своего брака в «мужском доме». Если же в этот дом попадала женщина без спросу, ее могли убить. Очень часто братья-посвященные предлагали ей остаться у них готовить, стирать, а в знак благодарности они обещали ее кормить и относиться к ней, как к сестре. В исторической же действительности девушка обычно вступала в связь со всеми обитателями этого дома или же с одним из них. Но братья не возвращали «сестрицу» в деревню, так как она слишком много о них знала, видела их ритуальные пляски, песни?.. Для сохранения тайны оставалось только посвятить и ее. Девушка умирала в обряде тремя способами, которые также нашли отражение в сказках:
1) от иголок, шипов, заноз, вводимых под кожу (гребёнки и шпильки, вводимые в волосы);
2) от средств, вводимых внутрь: отравленных яблок, груш, напитков;
3) посвящаемую обмазывали белой глиной в знак ее смерти или надевали смертный наряд после чего она считалась мёртвой (в сказке девушка умирает, надев туфельки или рубашку).

Вот откуда появились в сказках «спящие красавицы», которые потом обязательно просыпались и выходили замуж за принца. В исторической действительности обычно девушка действительно вступала после посвящения в брак с неофитом и возвращалась с ним в деревню.

Список помощников-дарителей довольно велик, и каждый образ помощника неслучаен. Особую категорию помощников составляют необыкновенные искусники. Их четверо, и они хозяева четырёх, важных для человека того времени зон: леса, холода, гор и водного пространства.

Еще появляются в сказках волшебные помощники – животные. Но с совершенствованием орудий магическая сила, приписываемая животному, стала переноситься на орудие. В сказке топор сам вырубает корабль или рубит дрова. Есть также амулеты, талисманы - любые предметы, наделённые магической силой.

К царству мёртвых приводит рассмотрение ещё одного предмета - куколки. Куколки были широко распространены в верованиях самых различных народов, их делали в память умерших членов семьи и считали вместилищем души покойного. Кукол кормили, и тогда умершие, души которых обитали в куклах, помогали живым.

Путь в тридесятое царство лежит через Огненную реку

В сказке есть огромное количество способов, благодаря которым герой попадает, т. е. царство мёртвых. Все способы переправы происходят от представлений о пути умершего в иной мир, а некоторые из них довольно точно отражают погребальные обряды.

Перебравшись в тридесятое царство, герой очень часто попадает к его сердцевине - огненной реке, которую охраняет змей. Образ змея и мотив змееборства очень важны.

Это соединение нескольких животных, обычно змеи и птицы, т. е. двух животных, в любое из которых может превратиться душа умершего человека, чтобы попасть в царство мёртвых, находящееся или в поднебесье, или под землёй.

Змей связан с представлениями о смерти, но он отражает более позднюю её форму – похищение. Человек умирал потому, что кто-то похищал его душу. Похитителем могла быть одна из душ мертвеца, которая потеряла связь с телом и стала самостоятельным страшным существом, вызывающим смерть. В некоторых случаях умершие в облике животных могли убить живого человека (в облике змея).

Откуда же произошёл мотив похищения девушек? Мертвецам были присущи два чувства: просто голод и половой голод. Змей в сказке похищает девушку, чтобы съесть, но впоследствии половой голод пересиливает желание съесть её, и она, оставшись в живых, становится его женой. В действительности водяному змею приводили девушку, так как считали, что брак между ними будет способствовать урожайности. Подобные жертвенные венчания совершались перед посевом в странах с земледелием, зависящим от рек, т. е. в долинах Нила, Евфрата, Тигра, Ганга и Жёлтой Реки. Все эти случаи похищения или отдачи девушки в жертву в сказке говорят о том, что сказка восходит к обрядам.

Змей Горыныч – существо многоголовое. Живёт он в горах, но связан и с водой. Его главные функции - охрана огненной реки и похищение девушек «Горыныч» прекрасно осведомлён о своём противнике, он даже знает, что погибнет от него. В третьем самом страшном бою со змеем убивает «Горыныча» помощник героя, но не сам герой.

Змей имеет тесную связь не только со смертью, но и с рождением. Змея в некоторых мифах представляет материальное начало, чрево. При обряде посвящения выход из чрева змеи считался вторым рождением, позднее змей представлял собой отцовское начало.

Наш герой попадает в тридесятое царство, обязательная и отличительная черта которого – обилие золотых предметов. Иной мир с самых древних времён представлялся как царство солнца, отсюда и золотая окраска предметов. Хрусталю и кварцу издревле приписывались волшебные свойства, поэтому они тоже находятся в тридесятом царстве. С развитием земледелия, появлением собственности и подневольного труда, возникают представления о загробном царстве как царстве с вечным изобилием и потреблением без приложения каких-либо усилий (и появляются волшебные предметы – скатерть-самобранка, волшебный перстенёк и пр.). В Египте загробное царство считалось также местом обретения магических знаний. Античность привнесла в характерные черты загробного мира музыку. С хозяйственными нововведениями царство мёртвых обретало новые черты, старые стирались или на них наслаивались новые.

В тридесятом царстве герой находит свою суженую. С одной стороны, она –верная невеста, с другой – мстительное, коварное и злое существо, пытающееся искалечить или убить своего же жениха. Наш герой её обязательно укрощает и женится на ней, но прежде она успевает поставить на нём какую-нибудь отметку – клеймо (она или ранит его, или выстригает клок волос). У аборигенов смешение крови супругов происходило при бракосочетании; кровепускание и нанесение рубцов считалось знаком приёма в родовой союз при обряде инициации. То же значение имел и мотив выстригания волос. Но сказка переосмыслила этот акт клеймения в способ узнавания жениха принцессой, причём кровавый характер его принял форму раны во время боя, а смешивание крови отпало вовсе.

До свадьбы царевна обязательно испытывает жениха, причём даёт такие трудные, невыполнимые задачи, что герой без волшебного помощника справиться сам не в силах. В сказках невыполнимые требования задаёт иногда простому смертному отец царевны, а затем обязательно следует брак. Иногда царевна просит героя принести какой-нибудь необычный предмет золотой окраски «с того света». Героя намеренно посылают за невыполнимым, ему грозит смерть, но если он побывает в ином мире и добудет себе помощника, все задачи решатся легко и просто.

После решения задач герой получал не только царевну в жёны, но и полцарства впридачу, а сам царь обычно царствовал вместе с героем или же умерщвлялся. Сказка отразила действительность: престол передавался по женской линии. Когда иссякали магические силы царя и он становился немощным, его повзрослевшая дочь выдавалась замуж за посвященного человека (степень магических знаний последнего узнавалась во время испытаний). В сказке встречается также обычай передачи престола от отца к сыну – но в исторической действительности это уже более позднее явление, чем передача власти своему зятю.

Часто встречается в сказке такой мотив, как бегство. Герой бежит со своей невестой, герой бежит после боя со змеем от готовой пожрать его змеихи, герой бежит с украденным волшебным средством и т.д.

Вот и сказке конец, а кто слушал – молодец

Для каждого человека в отдельности его миф был главным жизненным стержнем, поэтому мифы тесно переплетались с действительностью, с социальной жизнью племени. Но наступал момент, когда ритуал и тот социальный строй, на основе которого строился миф, уходили в прошлое, и этот момент – момент открепления рассказа от ритуала – можно назвать рождением сказки. Миф, прежняя святыня человека, перерождался в сказку, оторванную от религиозных условностей, но сохранившую многие обряды и обычаи в переосмысленном виде. Так появилась на свет волшебная сказка.

Реферат в сокращении студентки I курса Исторического факультета Православного Свято-Тихоновского Богословского института

Влады Явецкой

По материалам книги В.Я. Проппа «Исторические корни волшебных сказок».